متلازمة الهروب من الذات

بقلم: الكاتبة والمربّية فاطمة يوسف بصل

أقسى الرحلات ليست تلك التي نقطعها بعيدًا عن الوطن، بل تلك التي نبتعد فيها عن أنفسنا ونحن نظن أننا نمضي نحو النجاة. قد يبدّل الإنسان أمكنته ووجوهه وعاداته، وقد يملأ أيامه بالضجيج حتى لا يترك للصمت منفذًا، لكنه يظل يحمل في داخله ذلك المكان الذي حاول طويلًا الفرار منه. نحن لا نهرب دائمًا لأن الطريق يؤلمنا، بل لأن المرآة تخيفنا؛ نخشى أن نقف أمام ذواتنا بلا أقنعة، أن نرى ما أخفيناه خلف ابتسامات متقنة، وأن نسمع الأسئلة التي ظللنا نؤجل الإجابة عنها: ماذا بقي مني؟ أيّ حياة أعيش؟ وهل ما أريده حقًا هو ما أفعله كل يوم؟
لهذا قد تبدو بعض الأرواح مزدحمة بالحياة، وهي في الحقيقة تعيش فراغًا عميقًا؛ تتحرك كثيرًا كي لا تشعر، تتحدث كثيرًا كي لا تسمع، تنشغل كثيرًا كي لا تتذكر. تفرّ من حزن لم تبكه، ومن خيبة لم تعترف بها، ومن حلم خافت صوته حتى كاد ينسى اسمه. لكن الذات لا يمكن تركها على قارعة الطريق؛ فهي الرفيق الذي يمشي معنا مهما ابتعدنا، والصوت الذي يعود كلما هدأ العالم، والمرآة التي لا تستطيع أن تخدعها كل محاولات التظاهر. ومن هنا تبدأ متلازمة الهروب من الذات؛ حين يتحول الإنسان من باحث عن السلام إلى هارب من نفسه، وحين يصبح اللقاء بالذات أكثر رعبًا من مواجهة العالم بأسره.
الهروب من الذات لا يحدث فجأة، بل يبدأ بتنازل صغير عن حقيقة داخلية، ثم يتبعه تنازل آخر، حتى يجد الإنسان نفسه يعيش حياة صاغتها توقعات الآخرين أكثر مما صنعتها رغباته. يقول «نعم» حين يريد أن يقول «لا»، ويبتسم حين يؤلمه الأمر، ويبقى في أماكن تستنزفه لأنه يخشى ثمن الرحيل، ثم يستيقظ بعد سنوات ليسأل نفسه بدهشة: متى أصبحت هذه الحياة لا تشبهني؟ ومتى تحولت من إنسان يختار طريقه إلى إنسان يمشي في طريق اختاره له الآخرون؟
وقد يختبئ الإنسان خلف الانشغال، فيجعل من العمل ملجأ، ومن الهاتف نافذة لا تُغلق، ومن كثرة العلاقات ستارًا يحجب وحدته، ومن الضجيج وسيلة لإسكات صوته الداخلي. ليس لأنه يحب كل ذلك بالضرورة، بل لأن الصمت قد يضعه أمام حقيقة حاول دفنها طويلًا. فالضجيج أحيانًا ليس حياة مزدحمة، بل طريقة أنيقة للهروب؛ وكلما امتلأ الخارج، قد يكون الداخل أكثر فراغًا.
والصمت، في المقابل، ليس فراغًا كما نظنه؛ إنه مرآة. وفي الصمت تسقط الشخصيات التي صنعناها للآخرين، وتظهر الذات كما هي: بلا تصفيق، بلا جمهور، بلا أعذار. ولهذا يخشاه البعض؛ لأن لحظة الصمت قد تكشف ما أخفاه الإنسان سنوات، وقد تجعله يسمع السؤال الذي طالما أجّله: هل أعيش حياتي، أم أعيش الصورة التي يريدها الآخرون عني؟
وهنا يصبح الزمن شاهدًا لا متهمًا. فالسنوات لا تشفي وحدها كما نحب أن نعتقد؛ الزمن يمر فقط، أما الشفاء فيحتاج إلى وعي. يمكن للإنسان أن يحمل جرحًا عشرين عامًا ويظل الجرح حيًا، لا لأن الزمن عاجز، بل لأن الإنسان لم يقترب منه بما يكفي ليفهمه. بعض الجراح لا تحتاج إلى النسيان، بل إلى معنى جديد يجعلها جزءًا من الحكمة بدل أن تبقى جزءًا من الألم.
وما نسميه أحيانًا «تجاوزًا» قد لا يكون سوى تأجيل للمواجهة. فنحن بارعون في دفن الأشياء التي تؤلمنا، لكننا ننسى أن ما يُدفن في النفس لا يتحول بالضرورة إلى رماد؛ قد يتحول إلى خوف، أو قسوة، أو تعلق، أو صمت، أو رغبة دائمة في الهروب. فالوجع الذي نضع عليه ابتسامة لا يصبح أقل وجعًا، والخذلان الذي نقول عنه «لا يهم» قد يبقى في مكان عميق من الروح، والحلم الذي تخلينا عنه لإرضاء الآخرين قد يظل يطرق أبوابنا كلما رأينا شخصًا يعيش الحياة التي كنا نتمناها.
إن الإنسان الذي لا يصالح ماضيه يظل يعيش فيه حتى وهو يتقدم في العمر. لا لأن الماضي أقوى من الحاضر، بل لأن جزءًا منه لم يُفهم بعد. ولذلك فإن العودة إلى الذات ليست عودة إلى الوراء؛ إنها محاولة لاسترداد الأجزاء التي تركناها خلفنا ونحن نمضي. أن نعود إلى جرح قديم لا لنعيش ألمه من جديد، بل لنمنحه المعنى الذي كان ينقصه كي يتحول من ندبة تؤلمنا إلى درس ينضجنا.
وقد تكون المفارقة الأشد غرابة أن الإنسان يهرب من ذاته بحثًا عن نفسه. يبحث عن الحب في الآخرين، وعن القيمة في نظراتهم، وعن الأمان في وجودهم، وعن المعنى في تصفيقهم، ثم يكتشف بعد زمن أن ما كان يبحث عنه في الخارج كان يحتاج أولًا إلى أن يولد في الداخل. لا يستطيع الآخر أن يمنحك هوية لا تعرفها، ولا يستطيع الحب أن يعوّض علاقتك بنفسك، ولا يستطيع النجاح أن يملأ فراغًا وجوديًا. قد يمنحك العالم كل ما طلبت، ثم تكتشف أنك لم تكن تعرف أصلًا ماذا تريد.
لهذا فإن المصالحة مع الذات ليست رفاهية، بل فعل وجودي. إنها أن تستعيد حقك في أن تكون أنت، لا الصورة التي صاغتها المخاوف، ولا الدور الذي فرضته التوقعات، ولا الشخصية التي تعلمت ارتداءها كي تنجو من الرفض. أن تقول: هذا أنا، لا باعتبارها جملة غرور، بل باعتبارها اعترافًا بالوجود؛ اعترافًا بأنك لست مضطرًا إلى أن تكون نسخة مثالية كي تستحق الحياة.
أن تقبل أنك لست مشروعًا مكتملًا، وأن فيك تناقضات لا يلزم محوها كلها كي تصبح جديرًا بالسلام. ففي الإنسان نور وظل، يقين وشك، قوة وهشاشة، رغبة في الرحيل ورغبة في البقاء. وربما لا تكون الحكمة في القضاء على هذا التناقض، بل في أن نتعلم كيف نعيش معه دون أن يتحول إلى حرب داخلية. فالإنسان الناضج ليس من انتصر على كل ضعفه، بل من عرف كيف يحوّل ضعفه إلى معرفة، وخسارته إلى بصيرة، وانكساره إلى عمق.
وعندما يبدأ الإنسان في رؤية نفسه بوعي، تتغير علاقته بالعالم. لا يعود محتاجًا إلى أن يشرح نفسه للجميع، ولا إلى أن ينتصر في كل جدال، ولا إلى أن يستجدي الاعتراف بقيمته. يصبح أكثر هدوءًا، لأن قيمته لم تعد معلقة في أيدي الآخرين. وهنا يحدث التحول الأعمق: حين تتوقف الذات عن كونها ساحة محاكمة، وتتحول إلى مساحة فهم.
لا يعود السؤال: «كيف أصبح شخصًا يرضى عنه الجميع؟» بل: «كيف أصبح شخصًا لا يخون الحقيقة التي في داخلي؟» وهذا السؤال وحده قادر على تغيير مسار حياة كاملة؛ لأن أخطر خيانة ليست أن يخوننا الآخرون، بل أن نخون أنفسنا كي لا يخسرنا الآخرون.
قد نخسر أشخاصًا حين نكون صادقين، وقد نخسر أماكن وعلاقات وصورًا قديمة رسمناها لأنفسنا. لكن بعض الخسارات ليست سقوطًا؛ إنها عملية تحرير. فالشيء الذي يطلب منك أن تتخلى عن حقيقتك كي يبقى، ربما لم يكن يستحق أن يبقى. وبعض الأبواب التي أُغلقت في وجوهنا لم تكن نهايات، بل طرقًا خفية أعادتنا إلى ذواتنا.
وفي آخر الطريق، حين يخفت ضجيج العالم، وتسقط عن الروح أثقال الأيام، سيكتشف الإنسان أنه لم يكن يهرب من شيء خارجه، بل كان يهرب من صوته الداخلي؛ من تلك الذات التي ظلت تلاحقه بصبر يشبه الحب، وتنتظره عند كل منعطف، لا لتعاتبه، بل لتقول له: أما آن لك أن تعود؟
فما أكثر ما قطعنا من مسافات كي ننسى، وما أكثر ما غيّرنا من وجوه وأمكنة كي لا نرى وجهنا الحقيقي. ركضنا خلف الضوء، بينما كان ظلّنا يمشي معنا. طرقنا أبواب الآخرين بحثًا عن وطن، ولم ننتبه أن في أعماقنا بيتًا بقيت نوافذه مضاءة طوال سنوات الغياب.
وحين نعود، لن نجد أنفسنا كما تركناها؛ سنجدها مثقلة بالندوب، تحمل بقايا أحلام مؤجلة، ورسائل لم تُرسل، ودموعًا اختبأت طويلًا خلف الكبرياء. لكنها، رغم كل شيء، ستكون هناك… تنتظرنا دون عتاب. عندها فقط نفهم أن التصالح مع الذات ليس أن نمحو ما يؤلمنا، بل أن نضع يدًا حانية على موضع الوجع ونقول له: لقد رأيتك أخيرًا.
نغفر لأنفسنا ما عجزنا عن تغييره، ونترك ما آن أوان رحيله، ونستعيد من أرواحنا ما تركناه يومًا على أبواب الآخرين. نخلع الأقنعة التي أتعبتنا، ونعود إلى ملامحنا الأولى؛ تلك الملامح التي لم تكن تحتاج إلى إعجاب أحد كي تكون جديرة بالحياة.
وربما تكون أعمق حكمة في هذه الرحلة أن الإنسان لا يجد نفسه حين يبحث عنها في العالم، بل حين يتوقف عن الهروب منها. فبعض الطرق لا تقودنا إلى مكان، بل تقودنا إلى وعي؛ وبعض الخسارات لا تأخذ منا شيئًا، بل تعيد إلينا أنفسنا.
وحينها، في تلك اللحظة النادرة التي يتصالح فيها القلب مع مرآته، لن نسمع تصفيقًا، ولن يتغير العالم فجأة، لكن شيئًا صغيرًا وعظيمًا سيحدث في الداخل:
سيسكن الضجيج.
وسنعرف أن السلام لم يكن شخصًا ننتظره، ولا مكانًا نبحث عنه، ولا حياة أخرى نحلم بالوصول إليها؛ كان السلام هو أن نعود إلى أنفسنا دون خوف.
فربما كانت كل حكايات الهروب التي عشناها مجرد طريق طويل كي نتعلم فنّ العودة. وفي آخر المسافة، لن نجد أحدًا ينتظرنا هناك… سنجد أنفسنا.
نمد إليها أيدينا كما لو أننا نلتقي للمرة الأولى، ونهمس: «سامحيني لأنني تأخرت… لقد كنت أبحث عنك في العالم، ولم أعرف أنك كنت تنتظرينني في داخلي.»
ومنذ تلك اللحظة، لا يعود الإنسان هاربًا من ذاته؛ بل يصبح أخيرًا بيتًا لنفسه.