الخسارة الرابحة

كتب رياض الفرطوسي

بين مخاضات الألم ودروب الانكسار الوعرة، يبرز السؤال الوجودي الأكثر إلحاحاً: ما الذي نربحه حقاً حين نظن أننا نجونا؟ ففي مواجهة المحن الكبرى، سواء كانت صراعات سياسية مريرة، أو عذابات سجون مظلمة أو غربة ، أو هزائم اجتماعية ساحقة، ينشغل الإنسان عادةً بفكرة “النجاة الفيزيائية”؛ أي أن يخرج بجسدٍ يتنفس وقلبٍ لا يزال ينبض. لكن الحقيقة التي تغيب عن الكثيرين هي أن الجسد قد يخرج سليماً، بينما تموت الروح في الداخل، أو يخرج المرء مشوهاً بضميرٍ مستتر خلف أقنعة الزيف، ليتحول إلى مجرد صدى لإنسان كان يوماً ما هناك.

إن القيمة الحقيقية للنجاة لا تكمن في الحفاظ على “الحياة” كمفهوم بيولوجي، بل في الخروج بـ “ضميرٍ حي”. فالإنسان قد يفقد في معاركه أجزاءً من صحته، وسنواتٍ من عمره، وبريقاً من نضارة ملامحه، وهذه كلها خسائر مادية يمكن التعايش معها وتقبّلها كأوسمة جراح، أما الخسارة التي لا تُعوض فهي فقدان تلك البوصلة الأخلاقية التي تجعلنا بشراً. لقد توقف الفلاسفة طويلاً عند هذا المفهوم؛ فاعتبر “إيمانويل كانط” أن الضمير هو “القاضي الداخلي” الذي لا يمكن للإنسان الهروب منه، وهو القانون الأخلاقي الذي يسكن في أعماقنا ويجعلنا متسقين مع ذواتنا. وحين يواجه الإنسان تجربة قاسية، فإن الضمير هو الحصن الأخير؛ فإما أن يصمد فيخرج المرء “نقياً” رغم جراحه، وإما أن ينهار فيتحول الإنسان إلى ما يشبه “الجثث الحية” التي تمشي بيننا وهي خاوية من أي معنى.

وفي المنظور النفسي والاجتماعي، نجد نوعاً من البشر يعانون مما يمكن وصفه بـ “موت الضمير البنيوي”؛ هؤلاء الذين يسكنهم الفراغ، يرتدون أقنعة البراءة والذكاء والنجاح، لكنهم في الحقيقة يعانون من فجوة هائلة بين ذواتهم المزيفة المتضخمة وحقيقتهم الخاوية. إنهم يعانون من “متلازمة المحتال” في أقصى صورها، حيث يلجأون لمبدأ التعويض عبر الشر والتدمير والبحث عن إطراء مسموم للتخفيف من مأزقهم الداخلي الذي لا علاج له. هؤلاء هم “الزومبي” الحقيقيون؛ أحياء فيزيائياً، لكنهم موتى معنوياً، يعيشون بأقنعة براقة لإخفاء وحشية داخلية تفتقر للحس الإنساني السوي.

الفرق بين الإنسان السوي ومنعدم الضمير هو القدرة على “التأمل العميق” في جوهر الابتلاء. فالتجارب القاسية لا تأتي فقط لتعذبنا، بل تأتي لإحياء الضمير أو كشف زيفه. إنها عملية “تقطير” للمعدن البشري؛ حيث تسقط القشور ويبقى الجوهر. قد تخرج من التجربة بقلبٍ مثقل بالأوجاع وبجسد منهك، لكنك تخرج بعينين قادرتين على النظر في المرآة دون خجل، وبقدرة على مواصلة الطريق دون أن تطاردك أشباح الخيانة أو التخلي عن المبادئ.

إن نجاة الإنسان الحقيقية هي نجاة “معنوية” بالدرجة الأولى. فالعالم يضج بمن نجوا بأجسادهم لكنهم غدوا وحوشاً مفترسة، يرون الناس والحوادث بطريقة مقلوبة ومنحرفة، ويستخدمون ذكاءهم وشهاداتهم ومناصبهم كمخالب للفتك بغيرهم. أما “حي الضمير” فهو الشخص الذي يدرك أن الجسد مجرد وعاء فانٍ، وأن المحن ما هي إلا اختبار لمدى صمود “الإنسان” الكامن فينا. قد تنتهي المعركة وأنت مثخن بالجراح، وقد تفقد من عافيتك ما لا يُسترد، لكنك إذا استطعت أن تقول في النهاية: “لقد حافظت على إنسانيتي”، فأنت المنتصر الوحيد في هذا الصخب الوجودي. فما نفع أن تربح العالم وتخسر نفسك؟ وما قيمة أن تحيا كجثة حية في انتظار الدفن، بينما كان بإمكانك أن تحيا كإنسان شامخ، جريح الجسد لكنه حي الضمير؟